Phoenix Criminal Lawyer
ноября 15, 2009

 


 


Древнегреческая натурфилософия  Ранняя греческая наука зародилась на рубеже VII – VI веков в приморских городах малоазийской Ионии (на территории современной Турции. В более поздних трудах, в частности Аристотеля, она получила название науки о природе или НАТУРФИЛОСОФИИ.

 Это была нерасчлененная дисциплина, основной проблемой которой являлось осмысление происхождения и устройства мира, рассматривавшегося как единое целое.

Натурфилософия базировалась на ранней греческой мифологии и в частности на космогонических мифах, на непосредственных наблюдениях ученых, опыте человеческой практики. Большую роль играло активное взаимодействие древнегреческих городов Ионии с Ближневосточными и Древнеегипетским государствами. Несомненно, греческие ученые пользовались научными достижениями своих соседей и воспринимали их мистические философские учения.

Однако греческая наука с самого начала была наукой теоретической. Ее целью было отыскание истины, постижение устройства мира рациональным путем, построение логических схем мироздания. Эти особенности греческой науки не могли быть ни откуда заимствованы, поскольку такого подхода к знаниям в мире еще не существовало. Теоретическая наука – выдающееся достижение древнегреческой цивилизации, оказавшее определяющее воздействие на всю последующую историю научного познания в Европе.

Возникновение ранней греческой науки было связано с общим духовным скачком, который переживала Греция в VI веке до нашей эры и который сейчас именуется «греческим чудом».

Начало натурфилософии относится к Архаическому периоду в истории Древней Греции, охватывающему время с VII по V в.в. до н.э., и закончившемуся в 449 году, в год окончания Греко-Персидских войн. Этот период отмечен восстановлением экономики Греции после Темных веков, возрождением торговли, усилением городов- государств. Он дал миру целый ряд научных концепций, которые оказали заметное воздействие на развитие философии и естественных наук.

Именно в начальном периоде греческой натурфилософии — в культуре, не делавшей различий между наукой, философией и религией, следует искать корни всей современной Западной науки.

Первой натурфилософской школой считается Милетская школа, которая сформировалась в городе Милете на Ионическом побережье Греции. Ее деятельность приходится на начало и середину VI века до н.э. Заслуга ученых Милетской школы в том, что они впервые в истории человечества пытались с научных, а не религиозно-мифологических позиций ответить на вопрос «ЧТО ЕСТЬ ВСЕ?». Они стремились постичь истинную природу (истинное устройство) вещей, которую они именовали «физис». Именно от этого греческого слова происходит термин «физика», первоначальное значение которого, таким образом, — стремление постичь истинное устройство вещей. Безусловно, такова же цель всех мистиков, и поэтому философия Милетской школы имеет сильную мистическую окраску.

Поздние греки называли философов Милетской школы «гилозоистами», или «признающими материю живой». Гилозоисты не делали различий между одушевленным и неодушевленным, между материей и духом. Они даже не употребляли особого слова для обозначения понятия «материя», воспринимая все формы существования как проявления «физиса», наделенные жизнью и духовностью.

Основателем первой в мире философской школы был Фалес, которого традиция включает в состав знаменитых древнегреческих « семи мудрецов».

Большую роль в развитии науки сыграли математические работы Фалеса. Он был первым греком, который начал доказывать теоремы. Им были доказаны положения о том, что круг делится диаметром пополам, в равнобедренном треугольнике углы при основании равны. Считается, что Фалесу принадлежит заслуга в создании циркуля и его применении для нужд геометрии.

Космологическая концепция Фалеса сводилась к трем положениям:

  • Все произошло из воды
  • Плоский диск Земли плавает в мировом Океане
  • Все в мире одушевлено (полно божествами)

Фалес, согласно Аристотелю, считал, что вода есть материальная основа всех вещей. Предположение о воде, как первооснове встречается в древней философской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал скорее не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи.

Такой подход к пониманию первоматерии выражает три основные философские идеи. Во-первых, он содержит вопрос о материальной основе всех вещей, во-вторых — требование рационального ответа на этот вопрос без ссылки на мифы и мистические представления, в-третьих — предположение о возможности понять мир на основе одного исходного принципа.

Высказывание Фалеса было первым выражением идеи об основной субстанции, о первоэлементе, из которого образованы все вещи. В этой связи слово «субстанция», конечно, не имеет еще четкого материалистического смысла, который в настоящее время приписывается этому слову. В понятие «субстанции» включалось и понятие жизни; согласно Аристотелю, Фалес утверждал, что все вещи «полны богов».

Ученик и последователь Фалеса, Анаксимандр углублял и развивал взгляды своего учителя о первоматерии. Анаксимандр отрицал, что первоматерией может быть обыкновенная вода или какая-нибудь другая известная субстанция. Он считал первоначалом и источником всего некоторое божественное начало. Все в мире лишь проявление этого начала, части которого могут изменяться, а оно само остается неизменным. Термином «апейрон», то есть беспредельное он обозначал сущность этого первоначала. Апейрон является безграничным не только в пространственном, но и во временном отношении.

Первоматерия преобразуется в различные, известные нам из опыта субстанции. Анаксимандр считал: то из чего возникают вещи, в то же самое они должны и вернуться, согласно справедливости.

Согласно Анаксимандру, существует вечное движение, непрерывное творение и разрушение миров — из бесконечного в бесконечное.

На основе этого понимания строится и космогония Анаксимандра. В недрах беспредельного начала возникает холодное влажное ядро, окруженное огненной оболочкой, которое под действием огня высыхает, взрывается, и распадается на ряд колец. В результате в центре образуется Земля, имеющая форму полого цилиндра, а из колец — звезды, Луна и Солнце. Анаксимандр рассматривал Вселенную как некий организм, наделенный, подобно человеческому организму, дышащему воздухом, космическим дыханием — «пневмой».

С космогонией Анаксимандра связана его теория образования живых существ. По его мнению, все живые организмы зародились во влажном иле, а когда Земля стала высыхать, постепенно вышли на сушу и приспособились к жизни в новых условиях. Это были рыбообразные существа, покрытые жесткой оболочкой, которая на воздухе разрушалась, выпуская их на свободу. Способность жизни здесь приписывается непосредственно определенному виду материи. Анаксимандр к естественному ряду развития животных относил и человека. Он говорил, что вначале человек родился от животных другого вида.

По данным более поздних философов Анаксимандр признавал множественность миров. Он был первым греком, начертившим географическую карту Земли, где выделил Азию и Европу. Ему приписывают введение в греческую практику солнечных часов.

Третий выдающийся представитель этой школы – Анаксимен — первоначалом всего сущего считал воздух, из которого путем разрежения образуется огонь, а путем сгущения – вода, земля и все твердые тела. Этот процесс идет постоянно, так как воздух все время находится в движении. Движение в его концепции является непосредственным условием развития.

Монистические и органические взгляды философов Милетской школы были еще очень близки к взглядам древних индийских и китайских мистиков и сторонников ближневосточных магических культов, в частности зороастризма.

Основные идеи философов Милетской школы развивались в дальнейшем в трех основных направлениях:

  • Мировая гармония является результатом борьбы противоположностей. Именно ее следует считать основой всего сущего
  • Субстанция и основа бытия вечна и неизменна
  • Жизнь есть вечный процесс

Представление о том, что все сущее есть единство и борьба противоположностей утверждала школа Пифагора. Пифагор Самосский был богатым и знатным человеком, много путешествовал и еще в юности познакомился с Фалесом. Он основал свою философскую школу в городе Кротоне, будучи в весьма зрелом возрасте, после путешествий в Египет и страны Востока. Эта школа просуществовала более двухсот лет и была разгромлена противниками ученого. Она была связана с орфическим культом, которому, по преданию, покровительствовал Дионис. Религиозно – философское учение Пифагора, в основе которого лежит идея метампсихоза хорошо известно. В данном аспекте представляет особый интерес естественнонаучная сторона его деятельности. Пифагор считал, что все в мире определяется числами или отношениями чисел. Отсюда его изречение- « все есть число».

Следует отметить, что именно пифагорейцы ввели в науку и философию понятие противоположности. Противоположности они определили как — то, возникновение чего означает гибель другого. Они должны исключать друг друга. Пифагорейцы не дошли еще до понимания, что противоположности одновременно и предполагают друг друга, хотя ощущение их единства у них было.

Пифагорейцы составили таблицу 10-ти пар противоположностей:

  • предел — беспредельное
  • чет — нечет
  • единство — множество
  • правое — левое
  • мужское — женское
  • покоящиеся — движущееся
  • прямое — кривое
  • свет — тьма
  • доброе — злое
  • квадрат — параллелограмм

Видно, что понятие противоположности у пифагорейцев еще не четкое. Если сравнить пары “мужское и женское” и “квадрат и параллелограмм”, то первая пара действительно взаимоисключающие противоположности, то вторая пара — нет, ибо квадрат может спокойно существовать и без параллелограмма.

Главное, что уже поняли пифагорейцы, — гармония мира основана на сочетании противоположных начал, подобно тому, как музыкальная гармония состоит из сочетания высоких и низких тонов.

О конкретных достижениях пифагорейцев дошло мало сведений. Известно, что им приписывают открытие несоизмеримых отрезков, что привело к созданию геометрической алгебры. К этому же времени относится разработка метода математической дедукции. Небезызвестная теорема Пифагора пришла к нам из Вавилона, однако Пифагору принадлежит честь ее математического доказательства.

На основе изучения соотношения целых чисел пифагорейцами были заложены основы теории музыки, изучены основные музыкальные интервалы, был сконструирован струнный прибор монохорд, в котором длины струн соотносились как простые целые числа.

Много достижений привнесли пифагорейцы в астрономию, объединив все известные к тому времени планеты в единую систему, в центре которой находился всемирный огонь ( модель Филолая). Они свели к математической закономерности расстояния планет от центрального огня. По их мнению, эти расстояния были кратны отношениям длин струн монохорда. В своем движении по небесным сферам все планеты издавали гармоничные звукосочетания, которые пифагорейцы называли « гармонией небесных сфер».

Именно в пифагорейской школе была установлена взаимосвязь между религией и математикой, которая, начиная с того далекого времени, оказывала сильнейшее влияние на человеческое мышление. По-видимому, пифагорейцы впервые осознали творческую силу математики и ее важность для постижения явлений природы.

В учении пифагорейцев было много мистицизма, для нас почти непонятного. Но, сделав математику частью своей религии, они затронули решающий пункт в развитии человеческого мышления. Английский философ Б. Рассел так сказал о Пифагоре: «Я не знаю ни одного человека, который бы оказал такое влияние на человеческое мышление, как Пифагор».

Элейская школа исходила из второго постулата Фалеса Милетского — единство и неизменяемость бытия. Согласно этому учению истинно – сущее не может быть конечным или бесконечным, единством или множеством, оно единое, неизменное, неподвижное, е существует вечно и равно самому себе. Выдающиеся представители этой школы – Ксенофан, Парменид и Зенон — привнесли в естествознание много интересных и необычных идей.

Из сохранившихся фрагментов трудов Ксенофана можно сравнительно хорошо реконструировать его основные философские и социальные воззрения. Подобно милетцам, он признавал материальность мира, который в отличие от них считал постоянно одним и тем же, неизменным. Аристотель говорил о нем: «Ксенофан, который… признавал единую сущность, не объяснил ничего… хотя, рассматривая всю вселенную, говорил, что единое есть бог». Богом, однако, Ксенофан считал мир во всей его целостности. Этим он, собственно, отвергал богов, в том числе и антропоморфные свойства, приписываемые им греческой мифологией.

Ксенофан в отличие от Гомера и Гесиода понимал бога как сущее, отличное от людей, и «говорил, что сущность бога шаровидна». Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира.

Такое объяснение, естественно, ведет к атеистическим выводам. О четкой атеистической ориентации Ксенофана свидетельствуют сохранившиеся фрагменты, в которых боги однозначно охарактеризованы как продукты человеческой фантазии: Эфиопы своим богам приписали плоский нос и черную кожу. Фракийцы своим — синие глаза и русые волосы. Если бы волы, львы и кони имели руки или умели рисовать и поступали как люди, кони бы, подобно коням, а волы, подобно волам, изображали бы богов и наделяли бы их такими же телами, какие они и сами имели.

Эти мысли были в свое время гениальным выражением того факта, что не боги сотворили людей, но люди создали их по своему образу и подобию. Такая ориентация мыслей в целом однозначно служила деструкции религиозно-мифологической идеологии. Материалистическая направленность Ксенофановых мыслей проявляется и в таком тезисе: «Из земли все возникает, и в землю все возвращается». В рамках материалистического воззрения на мир находятся и его представления о происхождении человека: «Ибо из земли все мы родились и из воды».

Подобно милетским философам, Ксенофан стремился к натуралистическому объяснению природных явлений. Согласно его представлениям, «звезды возникают из раскаленных туч, угасают каждый день и в ночи снова оживают, как горящие угольки». Так рассуждая, он «полагал Луну сгущенным облаком»; аналогично он объяснял и метеорологические явления: «Изменения климата вызываются теплом Солнца как основной причиной». Несомненно, интересной является его мысль о постоянном снижении уровня и высыхании моря. Он обосновывал ее, подкрепляя находками окаменевших морских животных в тех местах, которые в его время были значительно удалены от моря.

Детали космогонии Парменида, другого представителя элейской школы, настолько сложны, что с трудом поддаются переводу. Удалось понять, что он считал за начала всего сущего свет или эфир и тьму или ночь. Все вещи представляют собой то или другое начало или их смешение.

У Парменида можно встретить ряд интересных мыслей, касающихся астрономии. Он первый обнаружил, что Земля шаровидна и лежит в середине вселенной. Он первый отметил, что вечерняя и утренняя звезды — одно и то же светило. Появление человека Парменид объяснял естественным образом: «Род человеческий первое начало свое имеет от солнца»

Зенон из Элеи, ученик Парменида обладал наиболее оригинальным и абстрактным умом среди современников. Он написал всего одну книгу, которая включала ряд логических задач или апорий, содержащих неразрешимые противоречия. Наиболее известны из апорий Дихотомия, Ахиллес, Стадий, Стрела. Эти апории логически безупречны и не могут быть решены средствами античной математики, да и не только античной, Решением зеноновых апорий совсем недавно занимался великий немецкий математик Г. Вейль.

Начиная со школы элеатов, в натурфилософии произошел разрыв единства в представлениях о мире, расчленение единой мировой субстанции на две составляющих. Ученые этой школы признавали существование некоего Божественного Принципа, стоящего над всеми богами и людьми. Этот Принцип первоначально отождествлялся с единством Вселенной, а потом — с разумным персонифицированным Божеством, стоящим над миром и управляющим последним. Так возникло то направление в философии, которое, в конце концов, отделило материю от духа и породило дуализм, столь характерный для западной философии. Эта философия ввела понятие неразрешимого вещества — носителя изменяющихся свойств, ставшее одним из основных понятий западной науки и в частности философии.

Продолжателем Фалеса Милетского по упомянутому третьему направлению (жизнь есть непрерывный процесс) был Гераклит Эфесский, очень интересный самобытный философ. Его основная идея — о вечно изменяющемся мире, о преобладании процессов над явлениями. Все в мире состоит из противоборствующих сил и тенденций. Этой борьбой определяется сущность любой вещи, любого процесса. Гераклит верил в постоянно изменяющийся мир, в вечное становление. Для него иллюзорным было все неподвижное сущее. Первовеществом природы, согласно его утверждению, является огонь — символ непрерывной изменчивости и текучести всех вещей. Гераклит учил, что все изменения в мире происходят в результате активных циклических взаимодействий различных пар противоположностей, и рассматривал каждую такую пару как единое целое. Единство, содержащее противоположности, но стоящее над ними, он называл Логосом.

Гераклит был философом, и никогда не был ученым в духе Фалеса или Пифагора. Естественнонаучной проблематикой он мало интересовался. Однако мы теперь можем сказать, что современная физика в некотором смысле близко следует учению Гераклита. Если заменить слово «огонь» словом «энергия», то почти в точности высказывания Гераклита можно считать высказываниями современной науки. Фактически энергия это то, из чего созданы все элементарные частицы, все атомы, а потому и вообще все вещи. Одновременно энергия является движущим началом. Энергия есть субстанция, ее общее количество не меняется, и, как можно видеть во многих атомных экспериментах, элементарные частицы создаются из этой субстанции. Энергия может превращаться в движение, в теплоту, в свет и электрическое напряжение.

Энергию можно считать первопричиной всех изменений в мире. То есть, учение Гераклита — гениальное предвидение современных нам научных открытий.

Очень интересные естественнонаучные взгляды принадлежат двум выдающимся натурфилософам этого периода Эмпедоклу и Анаксагору.

Анаксагор — последователь Милетской школы и ученик Парменида — написал одно сочинение, из которого до нас дошел ряд фрагментов. Он считал, что начальное состояние природы представляло собой смесь бесконечно малых разнообразных частиц – гомеомерий, которые являются бесконечно делимыми фрагментами вещества. «У малого всегда есть меньшее, а у большого — большее» – основополагающий принцип строения материи у Анаксагора. Однако эти частицы распространены в природе не равномерно. Какие частицы преобладают в каждом данном месте, такие вещества там и образуются. Движущей силой миропорядка Анаксагор считал наличие внешней силы, которую он назвал Нус (Ум). Нус в свое время привел в движение первичную смесь и упорядочил ее.

В истории греческой философии трудно найти более колоритную личность, чем Эмпедокл- поэт, врач, философ, политический деятель, религиозный проповедник. Выходец из богатой и знатной семьи, он отказался от предложенной ему царской власти в родном Аркаганте и занялся философией и врачебной практикой. Эмпедокл всегда экстравагантно одевался, подпоясывался золотым поясом и вел свободный образ жизни. В конце жизни он добровольно взошел на костер, утверждая, что Боги призвали его к себе на небо.

Он написал поэму « О природе », где изложил свои представления о происхождении всего сущего. В основе его космологии лежит учение о четырех первоэлементах – это: огонь, воздух, вода и земля. Все прочие вещи образуются путем соединения этих элементов в различных соотношениях. Кроме этих первоэлементов существуют две силы, Любви и Вражды, определяющие циклический ход мирового процесса

Стихийный материализм философии Эмпедокла проецируется и на его понимание развития космоса, где решающую роль играют любовь и вражда как основные материальные движущие принципы.

Исходную стадию, в которой находится весь космос, Эмпедокл определяет термином «сфайрос». В этой стадии нет никакой определенности; все сливается в неразличимом единстве. Это состояние космоса представляет собой некую наисовершеннейшую смесь и подлинное единство стихий, в которых они все р?вно представлены. Это период универсальной власти любви; а вражда здесь поставлена вне мира, вытеснена.

Вторая стадия развития космоса начинается с возникновения единичных, отдельных вещей. Это возникновение вызвано постепенным приходом вражды, которая в этой стадии стремится вытеснить любовь. Основные стихии в этом периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены.

Третья стадия в развитии космоса определяется однозначной гегемонией вражды. Любовь вытеснена из мира и влачит жалкое существование на его обочине. Стихии в этот период более или менее разделены.

Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии опять соединяются. Так Эмпедокл характеризует космогонический процесс развития. Состоит он из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которых попеременно берет верх то вражда, то любовь. В этом развитии, при смешивающейся власти любви и вражды, происходит разделение и соединение вновь четырех основных стихий, и, собственно, так образуются конкретные вещи.

Первый период в развитии древнегреческой натурфилософии завершился созданием концепций мироздания, которые представляют собой гениальные догадки, определившие развитие науки на ближайшие тысячелетия. Сама натурфилософия еще едина, ее концепции представляли собой «предварительные зарисовки» на тему основ мироздания. То есть, в этот период взгляды античных натурфилософов еще не были оформлены в виде завершенной научной парадигмы. Это важнейшее для науки событие было приурочено ко второму периоду античной натурфилософии – классическому.

В статье Новый вариант большого взрыва и новый 1000 вопрос рассматривается очень красивая и интересное, но по своей сущности весьма фантастическая идея.

 

1 комментарий на “Этапы развития древнегреческой натурфилософии”

  1. Наверное надолго запомнится вещь,связанная с борьбой и единством противоположностей по Пифагору: Если сравнить пары “мужское и женское” и “квадрат и параллелограмм”, то первая пара действительно взаимоисключающие противоположности, то вторая пара – нет, ибо квадрат может спокойно существовать и без параллелограмма.

    [Ответить]

Комментировать